圣严法师:关于灵魂与鬼的终极真相
一般人的观念中,除了他是唯物论者,往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂,近代欧美倡行的灵智学会,他们研究的,也就是灵魂。以为人的作善作恶,死后的灵魂,便会受着上帝或阎王的审判,好者上天堂,坏者下。
在中国的民间,对于灵魂的是根深蒂固,并且认为人死之后的灵魂就是鬼,灵魂与鬼,在中国民间的中,乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更由于鬼有些小,又以为灵魂是三魂七魄组成的集合体了。
其实,鬼是之一,正像我们人类也是六道众生之一,人固然有生有死,鬼同样有生有死(人是胎生,鬼是化生),何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂,中国民间的传说很多,往往把人的之间,用灵魂作为桥梁,生是灵魂的投胎,死是灵魂脱离了肉体,把灵魂与肉体的关系,看同房子与屋主一样,老房子坏了,搬进新的房子,房子经常在淘旧换新地搬进搬出,住房子的人,却是永恒不变地来来去去。这也就是说,人是灵魂套上了肉体的东西,肉体可以换了又换,灵魂是一成不变的,以为灵魂就是我们生死中的主体。
事实上,正信的,并不接受这一套灵魂的观念,因为这在缘起缘灭的理论上不能成立,站在生灭的立足点上,看一切事物都是生灭无常的,物质界是如此,精神界亦复如此。用肉眼看事物,往往会发生成而不变的错觉,若用精密的仪器去看任何事物,无不都在变化之中,易经所说的生生,其实在生生的背后,也包含着死死,也就是生灭变化。
那么试问:灵魂的不变性,灵魂的永恒性,那是可能的吗?当然是不可能的,不要说死后没有固定的灵魂,纵然活着的时候,我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说,佛教既不相信灵魂,那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体,究竟又是甚么呢?这就是佛教的特别之处,既不看重自我的永久价值,却又更加地肯定了的升拔价值。
佛教主张生法、自性本空,佛教看物质界是因缘生法,看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生,因缘分散即灭,大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙,小至一茎小草、一粒微尘、一个原子,无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在,除去了因与缘的要素,一物也不可能存在,所以,从根本上看,是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们,可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢?佛教虽不承认灵魂的观念,但决不是唯物论者。佛教的精神界,是用一个识字作为命名,小乘佛教只讲六个识,是以作为连贯之流的主体,增加两识,共有,是以第八识作为连贯生命之流的主体,我们把小乘的放在一边,单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识,前六识同小乘的名称一样,只是将小乘第六识的功用更加详实的分析,而分出了第七识与第八识。实际上,八个识的主体只有一个,由于功用的划分而给了它们八个名字,因为前七识的为善为恶,都会把账目记在第八识的名下;第八识是一切业种业因的仓库,这个仓库的总管是第七识,搬进搬出是第六识,造作业的是前五识。
这样说来,第八识的功能,是在储藏,但不等于只进不出。而是不断地由外面存进去,也不断地从里面搬出来,藏进去的是行为影响心理而印入心田,称为业因或种子,搬出来的是心理促成行为而感受行为,称为业果或现行。就这样进而出,出而进,种子而现行,现行而种子,在一期生命之中是如此,到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此,由现世今生的对流,到无数过去和未来世的因果回还,都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则,因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出,所以第八识的本质,也在经常乃至刹那不息地变动不已,不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的,即使前一念到后一念也就不同了,正由于念念生灭念念不同,我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以,第八识的存在,便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间,除了业因与业果的变动连续,也就没有第八识的本质可求;正像水的潮流,是由于水的连续而有,离了相续不断的水性,也就没有潮流可求了。佛教教人修持道的目的,就是在于截断这一因果相续的生死之流,等到第八识的作用完全消失,既不藏进去什么,也不拿出来什么,那就成了空性,那在佛教称为转()识成(清净)智,不受生死的支配,而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识,并不等于永恒的灵魂,如果有个永恒的灵魂,那么超凡入圣的解脱生死,也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂,在目的上也在否定第八识,唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后,才是彻底的解脱。不过,第八识被否定之后,并非等于没有,乃是非空非有的智体的显照,而不是无明烦恼的缠绕不清。
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